La musica è una persona, anzi parecchie

Belle pensate

Alessandro Bertinetto

Sul come possa, la musica, esprimere emozioni  

P. Rinderle, Die Expressivität von Musik, Mentis, 2010, 19,80 euro; Musik, Emotionen, Ethik Alber, 2011, 32 euro.‬‬

Che la musica esprima emozioni è una constatazione banale. La musica ci commuove, ci rilassa, ci eccita. Quando parliamo di un brano musicale lo descriviamo come triste, allegro, solare, malinconico e via dicendo. Per spiegare il valore della musica il rinvio alla sua relazione con le emozioni è un luogo comune. La comprensione delle cause di questa relazione non è però scontata. Piuttosto, si tratta di un vero e proprio rompicapo per generazioni di filosofi che al problema della natura del legame tra musica ed emozioni hanno dato risposte assai diverse.

Peter Rinderle ha dedicato al tema due libri che discutono importanti questioni di filosofia della musica soprattutto in riferimento all’‘estetica analitica’ contemporanea, ma non dimenticando autori ‘continentali’ come Adorno e Bloch e soprattutto non trascurando né il rinvio alle voci di musicisti e musicologi, né il confronto diretto con opere musicali di generi e tradizioni culturali diverse. Nel primo libro (Die Expressivität von Musik; L’espressività della musica) l’autore tedesco difende una teoria dell’espressività musicale, attraverso il confronto con altre concezioni. Nel secondo (Musik, Emotionen, Ethik; Musica, emozioni, etica) fornisce argomenti a favore della tesi che la musica possa rivestirsi di significati etici.

Il problema filosofico più rilevante risiede nel fatto che la musica non è un essere vivente che possa provare emozioni: in che senso quindi può esprimerle? La risposta è che si può riscontrare un’analogia tra la musica e la mimica o la gestualità delle persone. Non ciò che la musica porta a rappresentazione, bensì l’articolazione di una specifica gestualità sta alla base della sua capacità di esprimere emozioni.

 Per arrivare a questa tesi, l’autore esamina tre gruppi di teorie. Le teorie causali, che comprendono l’espressività musicale o come effetto delle emozioni provate dal musicista o come causa di una reazione dell’ascoltatore. Le teorie semantiche, che considerano la musica come segno, simbolo o metafora di emozioni. Le teorie cognitiviste, che spiegano l’espressività in base alla somiglianza tra il profilo melodico-armonico della musica da un lato e il modo di parlare e di muoversi delle persone emozionate dall’altro. Tutte queste proposte si dimostrano errate per ragioni diverse. O fraintendono le emozioni musicali collegandole alle associazioni private degli ascoltatori o alle emozioni soggettive dei musicisti. O articolano espressività della musica come un rapporto d’ordine simbolico, irrilevante per la comprensione del gesto musicale. O riducono il nesso tra musica ed emozioni a un’asettica somiglianza strutturale, generatrice di un’astratta “emozione estetica”.

Dobbiamo quindi ricorrere a un’altra spiegazione. Per questo ci può venire in aiuto la teoria della “persona musicale”, elaborata per esempio da Jerrold Levinson e Jenefer Robinson. Essa spiega che un brano espressivo può essere compreso come un gesto o una serie di gesti con cui una persona fittizia costruita dall’immaginazione dell’ascoltatore reca a espressione le sue emozioni. Nel percepire la musica l’ascoltatore riconosce gesti espressivi che attribuisce immaginariamente a una persona (o a più persone) che per loro tramite esprime emozioni. E, analogamente a quanto accade di fronte alle persone reali, vi reagisce in maniera simpatetica, empatetica o antipatetica.

Così, se le emozioni sono percezioni di valori, è ragionevole sostenere che le proprietà espressive di un brano musicale possono dischiudere significati etici rilevanti per sua complessiva qualità estetica. Contro chi, come Peter Kivy (autore di Filosofia della musica. Un’introduzione, Einaudi, 2007), nega la dimensione etica della musica strumentale, a partire dalla tesi che la musica da sola, non accompagnata da un testo, non possa avere né comunicare significati né contenuti e quindi neppure significati e contenuti etici, Rinderle osserva che la musica può comunicare conoscenze non proposizionali (analoghe a quelle comunicate dall’espressività delle persone) circa le diverse situazioni emotive. Inoltre, manifestando emozioni attraverso la propria gestualità espressiva, la musica può spingere all’esplorazione della vita emozionale e influire sulle tendenze caratteriali degli individui. Può cioè portare a espressione atteggiamenti emozionali che altrimenti resterebbero ignoti. In questo modo può rafforzare e approfondire la nostra capacità di simulare situazioni esistenziali e di controllare le nostre reazioni emozionali. Il significato etico della musica consiste insomma nel suo potere di coltivare la nostra immaginazione emozionale. E questo vale anche quando riteniamo immeritata la reazione emotiva che la musica sembra esigere da noi, come nel caso di musica kitsch o sentimentale.

La musica può esprimere speranza o umorismo, oppure presentare il lato tragico dell’esistenza: tutto questo ha a che fare con le ragioni per cui l’apprezziamo. Dimensione etica e valore estetico dell’arte dei suoni si incontrano grazie alla sua espressività. Ciò non esclude che i “difetti” di composizioni musicali eticamente “scorrette” (è il caso della Sacre du Printemps di Stravinskij) possano essere compensati da altri meriti estetici o dalla capacità di presentare controverse e/o alternative forme di vita buona.

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